韩愈《原道》
原文：
传曰：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。”然则，古之所谓正心而诚意者，将以有为也。今也欲治其心，而外天下国家，灭其天常；子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。
孔子之作《春秋》也，诸侯用夷礼则夷之，进于中国则中国之。经曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡。”《诗》曰：“戎狄是膺，荆舒是惩。”今也举夷狄之法而加之先王之教之上，几何其不胥而为夷也！
夫所谓先王之教者何也？博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己、无待于外之谓德。其文《诗》《书》《易》《春秋》，其法礼、乐、刑、政，其民士、农、工、贾，其位君臣、父子、师友、宾主，昆弟、夫妇，其服丝麻，其居宫室，其食粟米、果蔬、鱼肉。
其为道易明，而其为教易行也。是故以之为己，则顺而祥；以之为人，则爱而公；以之为心，则和而平；以之为天下国家，无所处而不当。是故生则得其情，死则尽其常。曰：“斯道也，何道也？”曰：斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。
尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲，轲之死，不得其传焉。荀与扬也，择焉而不精，语焉而不详。由周公而上，上而为君，故其事行；由周公而下，下而为臣，故其说长。
然则如之何而可也？曰：不塞不流，不止不行，人其人，火其书，庐其居；明先王之道以道之。鳏寡孤独废疾者有养也。其亦庶乎其可也。
译文：
《礼记》说：“在古代，想要发扬光大圣明的品德于天下的人，一定要先治理好他的国家；要治理好他的国家，一定要先整治好他的家庭；要整治好他的家庭，必须先加强自身的品德修养；要加强自我品德修养，必须先端正自己的思想；要端正自己的思想，必须先使自己具有诚意。”
这样，那么（可见）古人所谓端正思想和具有诚意，都是为了要有所作为。现在那些修心养性的人，却想抛开天下国家，这就是要灭绝人的本性中本来的东西，（这些和尚、道士）可是他们不把他们的父亲当作父亲，（他们也都是臣子）可是他们不把他们的君当作君，（他们都是民）可是他们不做百姓该做的事。
孔子作《春秋》，中原地区的诸侯采用蛮夷礼节，就把他们当作蛮夷看待；蛮夷进入中原地区而采用华夏民族之礼的，就把他们当作华夏民族看待。《论语》说：“夷狄虽然有君主，还不如中原没有君主。”《诗经》说：“夷狄应当攻击，荆舒应当惩罚。”现在，却推崇夷礼之法，把野蛮人的道理加到中国先王的道理之上，这差不多（让中国人）都沦为野蛮人的地步了吧！
所谓先王之教，是什么呢？就是博爱即称之为仁，合乎仁的行为即称为义。按照仁义的原则去做就是道。内心具备仁义的本性、不需要外力的支持和帮助叫做德。教化人民的教材是《诗经》、《尚书》、《易经》和《春秋》。体现仁义道德的法式（进行社会控制的工具）是礼仪、音乐、刑法、政令。社会阶层应该是士、农、工、商构成，社会关系伦理次序是君臣、父子、师友、宾主、兄弟、夫妇，人民衣服是麻布丝绸，人民的居处是房屋，人民的食物是粮食、瓜果、蔬菜、鱼肉。
它们作为理论是很容易明白的，它们作为教育是很容易推行的。所以，用它们来教育自己，就能和顺吉祥；用它们来对待别人，就能做到博爱公正；用它们来修养内心，就能平和而宁静；用它们来治理天下国家，就没有不适当的地方。因此，活着为人处事合乎情理，死了也顺应自然。
有人问：“你这个道，是什么道呀？”我说：这是我所说的道，不是刚才所说的道家和佛家的道。这个道是从尧传给舜，舜传给禹，禹传给汤，汤传给文王、武王、周公，文王、武王、周公传给孔子，孔子传给孟轲，孟轲死后，没有继承的人。
只有荀卿和扬雄，对儒家学说认识、选择的不精当，对儒家学说论述过于简略还欠详细。从周公以上，继承的都是在上做君王的，所以儒道在具体事务中能够得到推行；从周公以下，继承的都是在下做臣子的，所以他们的学说能够流传。
那么，现在怎么办才能使儒道获得实行呢？我以为：不堵塞佛老之道，儒道就不得流传；不禁止佛老之道，儒道就不能推行，必须把和尚、道士还俗为民，烧掉佛经道书，把佛寺、道观变成民房。弘扬先王之儒道来教育人民，使鳏夫、寡妇、孤儿、老人、残废人、病人都能够生活，这样做大概也就差不多了。
