“慎独”的人有一种内在的道德力量和高度自觉性。在没有人监督的环境下，能够时刻严于律己，绝对不会出现违背道德信念的言谈举止。
慎独是一种修养，遵循仁义礼智信、温良恭俭让、忠孝悌慎廉、勤正刚直勇。
慎独是一种契约精神，坚守对家庭和社会的诚信、责任和义务。
慎独是自律的最高境界。严格约束自己的行为，抑制私欲和贪婪，从不原谅自己。
一位智者说：“当我打开的时候，就是我锋芒毕露的时候，需要我去表现自己，展现自己的能力，无需谦虚。当我闭合的时候，也是我掩其锋芒的时候，慎独慎行。”
慎独，中国人的千年修行
《礼记·中庸》：“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”
两千多年后的曾国藩，在临终时告诫其子：慎独则心安。慎独，不仅是某个人的修行，更是两千多年来，中国人的一场大修行。君子慎独，是几千年来被奉为修身最高境界的法则。
“君子慎其独”的意思是，君子在独处、无人注意的时候。也要小心谨慎，严格要求自己，不做违背道德的事，历史上有很多“慎独”的生动例证。康熙将“慎独”概括为“暗室不欺”，林则徐在居所悬挂一块醒目的横额，上书“慎独”二字，以警醒、勉励自己。晚清名臣曾国藩在遗嘱中第一条说到的就是“慎独”。他说：“慎独则心安。自修之道，莫难于养心，养心之难，又在慎独。能慎独，则内省不疚，可以对天地质鬼神。人无一内愧之事，则天君泰然，守身之先务也。
同治十一年（1872年）二月初四这天，曾国藩拜过父亲的牌位，让儿子纪泽扶他去花园散步。父子俩拉着家常，不知不觉走近一片竹林。忽然，一阵大风吹过，曾国藩连呼“脚麻”，便倒在儿子身上。扶进屋时，曾国藩已经不能说话了。他用手指指桌子：那是他早已写好的遗嘱。曾纪泽双手把纸展开，第一条写的就是：
一曰慎独则心安。自修之道，莫难于养心；养心之难，又在慎独。能慎独，则内省不疚，可以对天地质鬼神。人无一内愧之事，则天君泰然，此心常快足宽平，是人生第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。
人如果能做到慎独，心里自然会平静、安定、富足。自我修养的道理，没有比养心更难的了。养心最难做到的，就是慎独。能够慎独的人，自我反省时不会感到愧疚，可以面和天地、鬼神对质，绝对不会有行为无悔恨而心却退缩的时候。人假如没有可以愧疚的事，面对天地便神色泰然，这样的心情是愉快平和的，是人生第一自强之道，是最好的药方，修身养性的第一件大事。
慎独，智者的人生大境界
龙应台说，修行的路总是孤独的，因为智慧必然来自孤独。
因此，在孤独中保持自我，在孤独中修养自我，就是非常重要的事情。
南宋陆九渊说：“慎独即不自欺。”慎独的时候，人主要面对的是自己，与自己的内心“赤膊相见”。
德国哲学家康德说：“这个世界上唯有两样东西能够深深地震撼我们的心灵：头上璀璨的星空与心中崇高的道德律。”
慎独，本质上就是《大学》中所说的“诚其心，正其意”，是对自我内心崇高道德律的敬畏。一个诚心正意的人，一个敬畏自己心中神圣道德律的人，一定善良的、富足的；群处能守住嘴，独处守住心。
慎独，是人生的一种境界。达到这种境界的人，独与天地精神相往来，在孤独中获得升华，得到大自在，大逍遥。内心就获得了安定和富足，无论什么时候，他都不会苟且的去迎合别人，更不会在独处的时候放纵自我。
慎独，是一场自我与全世界的对话，更是自我与灵魂的对话。达到这种境界的人，能在绚烂中归于平淡，在世不染，阅历深厚，返璞归真。
慎独的最高境界，就是笑而不语、光而不耀、威而不猛的境界。慎独的境界里，有清凉自在的心，有安定从容之心，有一颗摆脱烦恼束缚的自由之心。
慎独，是中国人的千年修行，是一种静美，一种至高的人生境界。
