和敬清寂不是中国的吗（和敬清寂哪去了）

“道”是中国哲学的最高境界，从于宇宙运行法则，是万物的本质和本源，人力只能效法，不能更改。中国人不轻易言“道”，但一旦论道，必执着于“道”本身，在中国的古代民俗文化中，唯“茶”一字铸成“茶道”，这与茶本身的非凡意义有关。

我们平时吃饭是为了果腹，喝水是为了解渴，睡觉是为了休养，劳动是为了生存，穿衣是为了御寒，唯“饮茶”一事，与人们日常生活息息相关，追求的却不是物质上的满足，而是精神上的享受。我国近代学者庒晚芳认为茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。

唐代刘贞亮在饮茶十德中明确提出：

以茶可行道，以茶可雅志。

中国的茶道文化始于唐代，已经有上千年的历史。而在同一个时代，公元9世纪茶道跟随佛教亦漂洋过海，传入日本，形成了日本今天精致的“茶道”文化，然而与中国“和静怡真”的“四谛”茶道精神不同的是，日本奉行的是“和敬清寂”的“四规”，中日茶道精神各有什么独特之处，让我们跟随这八个字走进神秘的“茶道”。

中国茶艺欣赏

老子《道德经》开篇就是“道可道，非常道”，中国的民俗文化体系中，自古“道”就是只可意会、不可言传的，因此茶道虽在中国有千年历史，然而真正对茶道下定义则是在近代才发生的，这一点甚至还借鉴了日本“四规”的茶道精神。

中国最早对茶道下定义的是有茶树栽培学科的奠基人之称的庒晚芳。庒晚芳早年潜心研究茶学教育，立足于茶叶的生物特性，为我国培养了大量茶学专业的高级技术人才。晚年的庒晚芳，致力于茶学的文化，对中国的茶文化研究做出了巨大贡献，正是他第一次提出了中国的茶道精神：廉、美、和、敬。庒晚芳对这四个字的解释是：

廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人

廉、美、和、敬体现了中华民族的传统特性，非常符合中国的传统文化特色。在儒、释、道文化的影响下，中国人自古就是爱好和平，待人友爱，崇尚自然。茶道即人道，故而廉美和敬四个字中尤以“和”最为关键，是茶道精神的核心。

因此，后来有“武夷山茶痴”之称的林治认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道精神的四谛，林治将“和”放在第一位，就合于中国的人文文化、哲学思想。下面我们重点来看一下林治总结的和、静、怡、真四字茶道。

茶文化美图

和：茶道哲学思想的核心

君子和而不同，“和”是儒、释、道三教共通的哲学理念，也是“中庸之道”的核心思想。中国人饮茶讲究“酸甜苦涩调太和”的中庸之道、“朴实故雅去虚华”的行俭之德、“奉茶为礼尊长者”的明伦之礼、“饮罢佳茗方知深”的谦和之行。

在品茗之时，无论从环境还是心境上，都追求一个“和”字。与茶和，与人和，与自然和，是饮茶的初衷。

静：茶道修习的必经之路

唐代著名诗僧皎然是茶圣陆羽的好朋友，他曾经作诗云：

一饮涤昏寐，情思朗爽满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼。

《三饮诗》讲的就是饮茶，僧人讲究坐禅修心，坐禅求的就是一个“静”字。在品茗之时，一饮便可去除昏沉睡意，顿感天地人三才之通灵清爽；二饮心旷神怡，仿佛细雨洒在心中的俗尘之上，荡涤心灵；三饮便证道入心，何需自寻烦恼破心魔。

古今中外，凡懂得茶道的人都殊途同归把“静”作为修习茶道的必要途径。借用古人一句话：欲达茶道通玄境，除却静字无妙法。

怡：茶道修习的身心享受

怡指的是身心愉悦之意，正如开头所讲，茶追求的不是物质和生理上的满足，茶追求的是精神层面的富足。小小一个“怡”字，上至皇室宗亲，下至黎民百姓，都是可以求得的心理享受。

老百姓在饮茶中忘却了一天的劳累，儒生在饮茶中平复了烦乱的心绪，道人在饮茶中洞悉了尘世的万事，僧人在饮茶中证得了心中的正道，追求愉悦性可以说是中国茶道精神的初级追求，然而大多数人仅达到这一步便浅尝辄止了，毕竟饮茶只为洗尘，不为修道。

真：茶道精神的终极追求

对于潜心研究茶道的大家来说，“真”可以说是茶道的起点，又可以说是茶道的终极追求，返璞归真在任何领域都是中国人求“道”的终极追求。

对于大部分的底层百姓而言，通过饮茶感受到愉悦便算是圆满。然而对于文人雅士、茶学大师而言，饮茶是修身养性的方式，饮茶即饮人生。在品茗的过程中感受内心地的“真、性、情”，达到无我的境界，这才是茶道的伟大奇妙之处。

公元9世纪，日本茶道文化跟随佛教一起传入日本，在日本却得到了更好的传承和发展。这与日本的民族性密不可分，日本人追求任何事物都讲究一个“道”字，故在日本产生了花道、剑道、香道、柔道，执着于小事，钻研到极致是日本民俗文化的重要特征，茶道自然也含在其中。

刚才我们提到中国的茶道精神借鉴了日本，早在15世纪村田珠光就推出了“茶道”的雏形，他认为佛法存在于茶汤中，并提出了“谨、敬、清、寂”的茶道精神。

半个多世纪后，日本战国时代的千宗易将村田珠光的茶道精神改动了一个字，成为今天日本茶道四规：和、敬、清、寂。

和指的是和睦，敬指的是尊卑分明懂礼仪，清指的是茶室环境的干净，寂是摒弃欲望，注重饮茶的气氛要宁静庄重。

与四规相应的还有“七则”，是约束人们在饮茶时的各种行为，就像我刚才所讲，日本文化特色就是喜欢在一个方面钻研到极致，因此日本的茶道，仅仅就是“茶”道，这一点和中国是截然不同的。

中日茶道精神的区别在于成形的时间及环境。中国的“四谛”茶道精神在近代产生，更像是概括性的经验总结。虽然是庒晚芳和林治个人总结的，但其中包含着更多的人文关怀和民族特色，将民族文化融入茶文化中形成的茶道。故而在追求上更胜一筹，毕竟要称得上“道”这个字，在中国的民俗文化中，只有“茶”做到了。

日本的茶道则处于不断演变的过程中，是逐渐形成的一种文化。虽然集宗教、哲学、伦理、美学为一体，然而终究像花道一样是一种文化艺术活动，日本人一直把茶道视为修身养性、提高文化素养的一种手段，本质上是和中国的琴棋书画中任何一样是一样的。

而“清、寂”二字则和日本茶道的时代背景密不可分。在镰仓时代，日本社会动荡，新旧贵族势力更替，落魄的贵族在悲观厌世中发起了佛教净土宗，很多曾经的贵族文人隐居山林，在日本兴起了好一阵“幽玄”之风。

后来到了室町时代，商业经济飞速发展，整个日本沉寂在喧嚣的商务活动中，不得片刻宁静。很多人追求田园生活，到远离商业中心的郊区过起了隐居生活，其中村田珠光正是这样一位“避世人”。因此，在村田珠光首创的茶道精神中“清、寂”二字成为饮茶追求的次级形态，这种精神与当时远离尘世的生活状态别无二致，从这方面来看，日本茶道精神的起源和王阳明的心学有着异曲同工之处。