01 勤读书，要孝悌
学识影响眼界，眼界决定格局。
读书，是获取知识的主要途径，是门槛最低的高贵。
羊羔跪乳，乌鸦反哺，孝顺父母，是做人的天性良知。
让孩子从小爱上读书、孝顺父母，是王阳明家训的头等大事。
02 学谦恭，循礼仪
有一种修养，叫“勿以身贵而贱人”。
从小教会孩子，不因所谓的优越感而骄傲自大、目中无人。
并将内在的谦恭，化作外在彬彬有礼的举止。
不抬高自己，亦不贬低别人，尊重别人才能得到别人的尊重。
03 节饮食，戒游戏
“饮食有节”，是古人对待饮食的态度。
玩物，必然丧志。不立志，何谈将来立德、立功、立言？
04 毋说谎，毋贪利
古人说：“诚信是金”，诚信，是做人的基础，更是孩子一生最大的财富。
贪，看似得，实则失；得了当下，失了未来。
天地养育万物，又何时计较、贪过小利？
05 毋任情，毋斗气
《增广贤文》说，心似平原走马，易放难追。
任情恣性，放任自己的性情，不受拘束，是易放难收的危险行为。
斗气、赌气，意气用事，更会失去理性，损人不利己。
任何时候，人都不应该做自己情绪的奴隶。
06 毋责人，但自治
这条家训的意义在于：严于律己、宽于待人。
这很难做到，但正因为难，才成为中今中外，由普通走向杰出的一道天堑。
杨震拒收贿赂的故事被世人熟知：面对行贿者“不会有人知道”的论调，杨震义正言辞的回复：“天知地知你知我知，怎么会没有人知道呢？”
07 能下人，是有志
越王勾践卧薪尝胆，光复大业；韩信胯下之辱，十年磨剑，终遇明主。
王阳明说，只要立志真切，就能克治私欲。
一个有远大志向的人，才不会觉得自己了不起，才能屈能伸，能下人。
王阳明认为，多赞赏孩子，使孩子内心富足，他们就会自信，心态平和，才能看到别人的优点，虚心提升自己。
08 能容人，是大器
海纳百川，有容乃大。宰相肚里能撑船，胸襟越大，成就往往越大。
真正厉害的人，内心强大，才能容得下自己的缺点。
真正厉害的人，更能容得下别人。别人弱势，不轻视；别人成功，不眼红。
能容人，不能只靠教，更要在生活中的点点滴滴，在实践中培养。
不压抑孩子，丰富他们的内心，心量才会水涨船高。
09 凡做人，在心地；心地好，是良士；心地恶，是凶类。譬树果，心是蒂；蒂若坏，果必坠。
王阳明曾经被刘瑾追杀，在龙场被乡民攻击。
但他以德报怨，依然相信善良，帮助乡民建房、读书、耕种。
古语云：“道德传家，十代以上，耕读传家次之，诗书传家又次之，富贵传家，不过三代。”
王阳明家规的核心是良知教育，主张“蒙以养正”，把勤读书、早立志、学做人、做好人作为家庭教育的重中之重。
由于长年在西南边疆为官、征战，家书成为王阳明开展家族教育的主要途径，现存《王阳明全集》收录了大量王阳明写给兄弟、子女及晚辈们的书信，字里行间，融入了他对整个家族晚辈的谆谆教诲和殷切希望。
其中《示宪儿》被称为王阳明家规“三字经”，整篇家书，用歌谣体式，三字一句，共三十二句，一韵到底，朗朗上口。可以说，《示宪儿》三字诗既是亘古不灭的教育法门，也是另一个角度的阳明心学。
示宪儿
幼儿曹，听教诲：
勤读书，要孝悌；
学谦恭，循礼仪；
节饮食，戒游戏；
毋说谎，毋贪利；
毋任情，毋斗气；
毋责人，但自治。
能下人，是有志；
能容人，是大器。
凡做人，在心地；
心地好，是良士；
心地恶，是凶类。
譬树果，心是蒂；
蒂若坏，果必坠。
吾教汝，全在是。
汝谛听，勿轻弃。
1
一勤读书，要孝悌
王阳明家训的第一条就是“勤读书”。
王阳明曾说：“登第恐未为第一等事，或读书学圣贤耳”。在一般人眼中，读书是人获取知识的最关键途径。但在王阳明看来，我们心中有良知，良知无所不能，无所不知。所以读书不是为了获取知识，只是验证、呼唤我们良知所已有的知识。
“勤读书”，那么读什么书呢。王阳明曾对“勤读书”开出书单：
它必须是原汁原味的经典，也就是当时流行于世的四书（《大学》《中庸》《论语》《孟子》）、五经（《诗经》《尚书》《礼记》《周易》《春秋》）。这些书的内容都是激发人内心中固有的善意和智慧的，用今天流行的话来说，充盈着满满的正能量。
知道读什么书，只是选对了路，如何把路走对，还需要功夫。有人曾问王阳明：“读书却记不住，如何是好？”王阳明的回答是：“只要理解了就行，为什么非要记住？其实，理解已是次要的了，重要的是使自己的心的本体光明。
“如果只是求记住，就不能理解；如果只是求理解，就不能使自心的本体光明了。”可见王阳明要人勤读书的目的是培养自家心体，自得于心，以其心学语境而言，就是光明良知。所以，套用孟子的话就是，万书（物）皆备于我——天地之间的一切书籍，都是为我光明良知而存在的。
而孝悌，《论语》中称“其为人之本与”。王阳明一上来就说了人生的两件大事，孝悌和读书。孝悌是人之根本，而读书则是发明本心，修身而成为圣贤的途径。
2
学谦恭，循礼仪
学谦恭，“谦”，就是谦下。《易经》中谦卦的卦形，是高山在地下，象征着内心高耸如山，外表却谦和如平地，锋芒不露，谦虚谨慎。王阳明对《易经》了如指掌，当然知道谦的力量，所以他告诉家人和弟子们，要谦恭。
王阳明认为，人皆有良知，只要肯致良知，人人皆可成圣。既然大家都是圣人，都处于同一层面，任何人就没有资格轻视别人，所以，“谦”是良知的命令，也是我们对待天地万物基本的、正确的态度。
王阳明说“器虚则受，实则不受，物之恒也”，谦虚就是要把自己当成空的器皿，而不是实在的一块铁墩子。做人要谦虚，不能“太满”，“太满”不但装不进东西，而且最终伤害的是自己。
王阳明教家人遵循的礼法，首先是我们内心认可的礼法，然后才去遵循它。除此而外，伪礼法都应该被轻视，甚至是鄙视。
王阳明除了要家人遵循内心认可的礼法外，还要家人遵循道义。什么是道义？王阳明的解释是：“心得其宜为义，致良知则心得其义也。”意思是，心安就是义，而让人心安的办法则是致良知。
如何致良知呢？第一，听命于良知。第二，集义。就是集善，做事符合道义。第三，量知而行 “凡谋其力之所不及，而强其知之所不能者，皆不得为致良知”。
最后第四点，极符合“义”的内涵：“当弃富贵即弃富贵，只是致良知；当从父兄之命即从父兄之命，亦只是致良知。其间权量轻重，稍有私意于良知，便自不安。”这就是王阳明所谓的循礼义。
3
节饮食，戒游戏
“饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不解，却于身外觅神仙。”这是王阳明的《养生歌》，通俗易懂，意义却极为深远。依王阳明之见，养生要由修身来体现，它贯穿于饮食起居等日常生活中。
王阳明告诉家人要“节饮食”，分为三个层次。首先，饿了就吃，但不能吃太多，只要保证我们身体的能量即可。不但不能吃太多，而且要量力，这个“力”是经济基础。
饿了吃饭是天理，但如果超出你的经济基础，大鱼大肉，这就是人欲。其次，饮食不可断，不能用外力阻止人体需求，对身体百害而无一利。最后，你要把食物彻底消化吸收，否则不如不吃。
王阳明所谓的“戒游戏”，不是彻底和那些游戏断绝往来，而是要以道与志向贯穿游戏。“虽小道必有可观”。
4
毋说谎，毋贪利
王阳明训导家人“毋说谎”，因为说谎意味着欺骗良知，非致良知。良知说“是”，你偏说“非”，良知说“非”，你偏说“是”。长此以往，形成惯性，就成了口是心非的人，成了个虚伪的人。不但别人鄙视你，纵是你本人，因常和良知作对，也会受到良知的谴责。
如此，有何修身养性可谈？所以，王阳明讲“毋说谎”，要依良知而行，要有诚意。阳明心学认为，良知无善无恶，但良知所发出的“意”却有善恶，这个“意”就是念头，我们要在事情上依良知的指引修正我们的念头，这就是诚意。
王阳明主张知行合一，必有事焉（心上无时无刻不存天理、去人欲），所以“毋说谎”，只是个具体要求，王阳明希望家人后辈真正做到的是“诚意”。
“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往”，王阳明告诫家人毋贪利，并不是说任何追求利的行为都是错误的，而是主张在追求利的过程中，让良知流行其中，所以“毋贪利”其实是让人省察克治，最终把贪利的念头清除出心。
5
毋任情，毋斗气
人的确是有感情的动物，但老天给我们这种感情时，不是让我们来挥霍、放纵它的。流露情感时要适度、适可而止。如果无法做到适度和适可而止，那就是任情。人如果不能控制过度的情绪，就最终会成为情绪的奴隶，为其所驱使。
得意时就喜不自禁，失意时就怒气冲天，这就叫人被情感所左右。当泛滥的情绪主宰你之后，你根本关注不了当下，分不清对错。
《增广贤文》中说：“心似平原走马，易放难追”。这正是告诫我们任情恣性的危害。学会控制自己的情绪与感情，合理地表露情绪，这样才能提升人生的质量和敏锐度。
在人生中，很难做到不斗气。有人问王阳明，人若忿懥（生气）了该怎么办？王阳明回答：“忿懥几件，人心怎能无得，只是不可有耳。凡人忿懥，着了一分意思，便怒得过当，非廓然大公之体了。故有所愤懑，便不得其正也。”
生气这东西，人人都会有，但你不能过。你生气的时候，其实就是把外来的东西强行纳入了自己心上。和它一较劲（斗气），就完全不符合天理了。
6
毋责人，但自治
责备别人是件轻快活，上下嘴唇一碰，就完事了。责备了别人后，也不必再有后续工作。但责己就特别麻烦，凡是责己，是自己必有错了。认识到了错误后，就要否定自己，然后还要改正，这个过程非常痛苦而且耗费气力。人往往好逸恶劳，所以，很多人都在责人而不责己。
但实际上，责己是真切的为自己好，而责备别人却对自己毫无益处。有句古话说的好：“来说是非者，便是是非人”，“毋责人”，遇事不要“只见得人不是，不见自己非”，若能“反己，方见自己有许多未尽处”。
自治，就是自己治理自己。一言以蔽之，就是自我管理的能力。自我管理，听上去很大，其实无非就是责己。常反省自己的不对之处，加以改正。当你把所有精力和时间都用在自我管理上，正如王阳明所说的，你哪里有时间去责人呢？
7
能容人，是大器
那些盛气凌人，看不起别人的人，都是没有修养的目光短浅者。一个有修养的君子，不会因为别人的地位低，或没有才干而看不起别人；其次，他们看不起别人，无非是因为别人不如他，但是未必别人以后也不如他，所以说，这是目光短浅。
一个有志向的君子，他知道自己的志向在高处、远处，即便处在比别人优胜的环境中，也会谦卑自牧，清静自守，绝不会盛气凌人。
能容人，是大器。海纳百川，有容乃大。王旦是宋代的宰相。一天，宋真宗向王旦“告密”说：“卿虽称其美，彼专谈卿恶”，意思是，你虽然总说寇准好，寇准却专门说你坏。
王旦听后，也不生气，笑着说：“按道理应当这样啊。我任宰相时间久，处理的政事多，缺失也必然多。寇准对您从不隐瞒，可见他忠诚直率，这也是我最敬重他的地方。”
一次，中书省的文件送到枢密院，因为文件不合格式，寇准阅后，便报告了宋真宗，王旦因此受责。不出一个月，枢密院的文件送到中书省，也有不合格式的地方，秘书觉得正好以牙还牙，高兴地把它呈给王旦，王旦却让秘书把文件送还枢密院，让寇准修改后再送来，寇准想起自己的作法，不禁汗颜。
8
凡做人，在心地
“凡做人，在心地：心地好，是良士；心地坏，是凶类。譬树果，心是蒂；蒂若坏，果必坠。”这是王阳明家训的尾声，琅琅上口、朴实无华的几句话却足以让人深思一生。
“致良知”是阳明心学的核心。良知就是“好心地”。有人问王阳明：“既然良知是指引人向善的，而人人皆有，为何会有恶人？”王阳明回答：“恶人的良知被遮蔽了。”
看到这里，很多人会认为，恶人的良知被遮蔽，就是良知不能发挥作用，分不清是非善恶，于是有了好人和坏人之分。所以，良知就是心地，良知光明，就是良人；良知被遮，就是恶棍。
这种看法其实是不对的。王阳明早就说过，良知无论光明还是被遮蔽，它都发挥作用，也就是说，它肯定能判断出是非对错。但是，恶人不会执行良知的命令，甚至反其道而行之。
良知永远是向善向“是”的，但是，我们的心所发出的意（念头）却是有善有恶的。所以王阳明要求我们要诚意——真诚地对待自己的念头——即正念头。
而心地，原本是佛教用语，指的是存心、用心。存心就是光明良知，用心就是诚意。归根结底，所谓“心地好，是良士；心地坏，是凶类”说的就是：念头正时是良人，念头歪时是坏人。
明末的心学门徒高攀龙也有类似的家训：我儿生在世上，只想着怎样做一个人，这是第一重要的事，其他事都不要紧。做人的道理不必多说，只消看看《大学》这本书即可。按书上说的去做，就不会有错。
王阳明告诫家人时用的比喻非常贴切，他说心就像果子的蒂一样，而人的行为就像果子一样，如果蒂不好，果子会受到影响；如果蒂坏了，果子也会尚未成熟就坠落，甚至烂掉。
做一个好人，从眼前看，得不到什么好处，但从长远看，却是占了大便宜；做一个不好的人，眼前可以得到一些好处，但从长远看，必然要吃大亏。学习王阳明家训，在实际中努力做到知行合一，做一个“心地好”的人，如此定会对自己大有益处。
