管子是一本古代中国哲学家庄子的著作，被视为道家思想的重要经典之一。以下是一段关于自然的原文译文：
大凡天地人物者，舆御之峻，起居之闲，进退之逆顺，卓乎其深矣。而人之所以失时，皆岂地理时计之功哉？故独立而不见人，致神明之体而神明不能羞其所以内外务之也。故时有未形而先有诬名，有形而去义，有教人之心而绝己，有私欲之心而先道。此之谓然。德有不足以自存者，其不可胜容也。命之非可以图者也，而弗失其理也；独立而去智者，事无不宜也；立罚罪者，无事而非；立绳墨者，画无不中也。此之谓齐。
帝者，人之舆御者也，从天法也。天法者，与之则明，违逆之则暗，天道者也。故圣人内修聪明而天下治；削发禁衣，无令威靡；无使失天道，以恶威吝。此之谓治民。为而无事者，律之；三辨而后体乃知人；有体而无指者，百事之常；有指而无谋者，政将灭亡；有谋而无分析者，将有攘臂之祸。此之谓尧舜。
宿优上密码者，善备害于人也。备害者禽之也；善害害而不伤人者禽之也。懵而无知者禽之也；贪婪而无餍者禽之也。此之谓夫。所由有君子者五，所以治疾者而不疾也。哀而不臧者，有之；恶而不辱者，有之；富而不骄者，有之；贫而不俭者，有之；勇而不狠者，有之；武而不桀者，有之。此之谓以有君子矣。若乱者，则九执，若乖者，则五策。所谓九执者，九州之所载也，五策者，五象之所操也。所谓五象者，四时之而春、夏、秋、冬以养万物也。四时者，一日之阳，春夏则短，秋冬则长。日中为阳，夜半为阴。昼夜月明则为阴，月灭不见则为阳。夜明则为阳，夜冷则为阴。日长则为阳，日短则为阴。昼夜交而变者，所以言太阳、太阴、少阳、少阴也。日入地下一周天而反旦者，所以言保之也。日向若就之气，则阳，日离之气，则阴。此之谓五达也。
源于天地者其命也，命曰干，天得而养之；源于天地者其过也，过曰应，命得而刑之。是故风至则堤防，水溢则濠渎，雷电击则器械毁，禽兽至则圭瓦破，疾腀至则人疾病。凡人之所以违天举行者，亦如此也，故天者，人之与天也，与天合同者得其命，与天反者不得其命。
此原文关于自然和天地的段落主要讲述了天地的峻峭和人类对天地的尊崇，以及人违背天地规律所受到的惩罚。同时，也涉及到了君子的品德和道德修养对治理国家的重要性。
《管子·明法解》原文及翻译
管子
原文：
人主之治国也,莫不有法令赏罚。是故其法令明而赏罚之所立者当,则主尊显而奸不生;其法令遂而赏罚之所立者不当,则群臣立私而壅塞之,朋党而劫杀之。故《明法》曰：“生 灭、塞、侵、壅之所生，从法之不立也。”
法度者，人主之所以制天下而禁奸邪也,所以牧领海内而奉宗庙也。私意者,所以生乱长奸而害公正也,所以壅蔽失正而危亡也。故法度行则国治,私意行则国乱。明主虽心之所爱而无功者不赏也,虽心之所憎而无罪者弗罚也。案法式而验得失,非法度不留意焉。故《明法》曰:“先王之治国也,不淫意于法之外。”
明主之治国也,案其当宜,行其正理。故其当赏者,群臣不得辞也;其当罚者,群臣不敢避也。夫赏功诛罪,所以为天下致利除害也。草茅弗去,则害禾谷;盗贼弗诛,则伤良民。夫舍公法而行私惠,则是利奸邪而长暴乱也。行私惠而赏无功,则是使民偷幸而望于上也;行私惠而赦有罪,则是使民轻上而易为非也。夫舍公法用私惠,明主不为也。故《明法》曰:“不为惠于法之内。”
（取材于《管子•明法解）
译文：
人君治国，没有不具备法令和赏罚的。所以，法令明确而赏罚规定得当，君主就尊显而且不出奸臣；法令错误而赏罚规定不当，群臣就会行私而蔽塞君主，就会结党而劫杀君主。所以，《明法》篇说：“灭、塞、侵、壅之所以产生，是因为法令不够明确。”
法度，是君主用来控制天下和防止奸邪产生的，是用来统治海内而事奉宗庙的。私意，是可以产生祸乱、滋长奸邪而危害公正的，是蒙蔽君主、丧失正道而导致危亡的根源。所以，法度得以实行则国家安定，私意得以实行则国家混乱。英明君主，即使对自己心爱的人，无功也不赏；即使对自己憎恶的人，无罪也不罚。按照法度规程来检验得失，与法度无关的事是不留意的。所以，《明法》篇说：“以前的君王治理国家，不会在法理之外游心肆意。”
明君治国，根据恰当合适的原则，执行正确道理。所以对于当赏的，群臣不得推辞；对于当罚的，群臣不敢逃避。赏功罚罪，本来是为天下兴利除害的。杂草不铲除，就危害庄稼；盗贼不惩治，就伤害良民。如果弃公法而行私惠，那就是使奸邪得利而助长暴乱了。因为行私惠而赏了无功的人，就等于让人民贪图侥幸而谋求向上讨好；行私惠而赦了有罪的人，就等于让人民轻慢君主而轻易为非作歹。弃公法而行私意，明君是不肯干的。所以，《明法》篇说：“不会在法理之内给予恩惠。”
