“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，是《金刚经》中最后的四句偈语。
这段话涵盖了金刚经的思想精髓，很难理解，之所以很难理解是因为:
首先第一层次的理解，是它字面意思难以理解，如果古文功底差，对佛教经典不是太熟悉的话，很难理解字面意思。
其次是第二层次的理解，即使理解了字面意思，它背后隐藏的深刻思想智慧，也难以体会，你可能知道它的字面意思，但是它表达的这种思想却无法感受和深切的去领悟，也不知道如何在生活中应用。
下面我尝试着用我的理解去做第二层次的解释，理解有限，只供参考，请勿执着。
这四句话是说，世界上的一切有作为，有造作的因缘聚合而生的事物(包括一切物质、事件、现象、精神意识等)，都像梦幻一样，看着真切，实质是虚幻的;也像泡沫映照出的影子一样，虽然华丽，却很脆弱，一转眼就会破裂消散;又好比露珠，虽然晶莹剔透，十分美丽，却不能持久，终会消于无形;又如闪电般不可捉摸，转瞬即逝。我们应该用“如是”的态度去看待世间万法，允许和接纳客观事物以其本来的样子和特性存在，尊重和接受事物本无常这一真相。
我们如果抱持这样的观念去看待万事万物，就不会执着，就不会有痛苦。
想一下，当一个人追求一种东西时，他知道那种东西是具有“空”性的，是因缘聚合的，即使得到了，也是随时会改变的，他就不会执着，他就不会沦为“东西”的奴隶，他知道那些东西是为他服务的，而他才是主人。
比如，一个人追求权势，当官位到达一定级别时，整天沉浸在权力的梦幻中，把职位这个社会角色当成了自己，以为是真的，是永恒不变的，被迷了心，结果贪腐了，被抓了，痛苦不堪。他的执着，使他沦为虚幻权力的奴隶。
一个人追求财富，当财富积累到一定身家，被财富所迷，骄傲放纵了，结果后续投资失败破产，反欠了巨额外债，挺而走陷，坑蒙拐骗，身陷囹圄的不在少数……他们的执着，使他沦为金钱的奴隶。
当一个人失去一些东西时，他知道这些东西本来就是无常的，他就不执着。也许他也会痛苦，但是他接纳自己失去，他允许自己痛苦，他痛苦的程度就会很低，他会很快挺过去，很快振作起来。
很多时侯，人之所以痛苦的难以自拔，是因为我们不允许自己痛苦反而更痛苦。内心的不接纳，造成了内在的分裂，这种痛苦远远大于失去本身造成的痛苦。
印度哲人克里希那穆提说:我允许一切的发生。
因为世界的真相本来就是无常的，所以允许一切现象“如是”存在、“如是”发生、“如是”变化，不去对抗，以一颗博大的心去包容天地，接纳万有，这样又哪里会有痛苦呢?
所以，佛陀所说之《金刚经》是超越苦海的智慧，是一只直达涅槃彼岸的竹筏，可直达阿诺多罗三藐三菩提的解脱之境。
感恩释迦牟尼佛，为我众生说此甚深无上般若妙法!
经典永流传！顶礼南无释迦牟尼佛!????????????
