提及庄子的无为思想时，都有这样一种感受，觉得无为是一种避世的智慧，因为背离了“有为”，过于淡薄红尘，是一种消极的进取思想。
但是事实并非如此，庄子的“无为”也是建立在“有为”基础之上的超越，所谓无为并不是逃脱世俗的看破红尘，而是居于世俗之中，仍然有一种豁达与坦然。
在《庄子》的“天道”这一篇当中，有这样一段话：
天道运而无所积，故万物成;帝道运而无所积，故天下归;圣道运而无所积，故海内服。
这句话的意思就是说：自然之道的运行是永不停滞的，所以圣人能够不断的生成；帝王之道的运行是不停顿的，所以天下都愿意归服；圣贤之道的运行是连续不断的，所以海内百姓都愿意顺服。
庄子的智慧并不是让我们逃脱世俗，而是居于世俗红尘，也能有一种内心的清静。
庄子的思想认为，一个人能秉持自然天道，帝王之道以及圣贤之道的运行规律之后，才能有大的作为，更能有超脱世外，看破红尘的修心之境界。
正所谓“明白自然之道，通晓圣贤之道，又能六合四方，无不通达帝王之德的人，都是任天下人自由自在的生活，他们看似懵懵懂懂，不求虚境，但无不神安心静”。
庄子的“无为”也是建立在“有为”的基础之上，正如同这一篇中所说：明晓此理者，进而有为而以安抚天下，会功劳巨大，名声显赫，而天下自然统一，总之，静时可以成为圣人，行动时也能成为帝王。
这是一种“进可攻，退可守”的智慧，将有为和无为都能发挥到淋漓尽致。
庄子继承老子的“无为而治”的政治思想，认为：他主张弃绝文化知识，砸烂升斗衡量，使人和物质文明无缘，使社会倒退到人兽不分的野蛮的“混沌”时期。
这些都反映了出身于没落的奴隶主贵族阶级的庄子不满现实、面对当时的社会大变革而无可奈何的绝望心理。
