对于古代的封建统治阶级来说，“孝”文化与“信”文化是其巩固政权的良好工具。因为推广“孝”文化，教化风气，有利于促进家庭和谐，使得人人守孝忠君，进而维护社会的稳定。譬如汉武帝刘彻提倡“以孝治国”，其目的主要还是为施行自己“罢黜百家，独尊儒术”的思想方略服务的。
而推广“信”文化，肃清秩序，则有利于加强道德建设，使得人人守信讲礼，进而推动社会的发展。譬如著名的历史典故“商鞅立木”，为了表现自己推行新法的决心与权威，商鞅巧妙地用一件守信的小事顺利地取信于民，为自己的变法道路奠定了强有力的群众基础。可见，“孝”文化与“信”文化能成为儒家思想的主要构成部分自有其必然的理由。
【解读】
孝之至，莫大于尊亲
当今社会不少人感慨：树欲静而风不止，子欲养而亲不待。这种感慨越来越得到人们的共鸣，它背后反映的其实是我们整个社会群体对于当下社会现实的无奈。如今留守儿童、空巢老人、失独父母等群体虽然颇受关注，但其物质生活及精神层面依然存在问题。
不过，无论是在法制建设还是在思想道德建设方面，国家都对“孝”进行了倡导与鼓励，例如新修订的《老年人权益保障法》将“常回家看看”写入法律条文，要求儿女多陪伴、孝顺老人；社会主义道德建设的“家庭美德”建设方面，号召建立父慈子孝、兄友弟恭的和谐家庭等。这些都体现了我们在推崇孝道上的不懈努力。
《孟子·万章上》中说：“孝之至，莫大于尊亲。”意思是儿女孝顺至极，莫过于对自己的父母亲人尊敬奉养。这句话跟“子游问孝”的典故有着异曲同工之妙。据《论语·为政篇》记载，孔子的学生子游问孔子：“什么是孝？”孔子答道：“今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”孔子的回答很有些义愤填膺的味道，他说如今所说的孝，指的是能够对父母做到奉养，但是我们对狗与马这样的动物同样也能做到奉养，所以，如果我们对待父母没有做到奉养的同时还报以尊敬，那奉养他们与奉养动物之间有什么区别呢？因此，对于父母，我们要孝，更要敬。
孝敬父母不在嘴上，空喊口号的行为是不可取的。有些人喜欢在社交网络上转发一些祝福，比如，转发就能使父母长命百岁之类的文章，或是在父母生日的时候在社交网络上写生日祝福等。这些虽是源自于儿女的拳拳孝心，但是多数父母并不熟悉社交软件，因此这样的祝福父母基本是看不到的。行胜于言，与其花费时间在社交网络上编辑祝福还不如给父母打一个电话，或是买一份小礼物，直接对父母表达自己的关心，让父母第一时间感受到自己的点滴祝福与爱意。
在这方面，汉代的韩伯愈堪称孝子典范。
有一次，韩伯愈的母亲因为韩伯愈犯了错，便挥着拄棍要对他施行家法，韩伯愈毫无二话地当即跪在地上任由母亲笞打自己的背部，只是打着打着，韩伯愈便哭了起来。母亲纳闷地问：“以前每次打你，你都绝不会哭，这次怎么才打几下你就哭哭啼啼的？”韩伯愈伤心地说：“因为我能感觉到以前母亲您打在我背上的拄棍很有力，但现在您打在我背上，我都感觉不到疼痛了，想来是因为母亲您年老力衰的缘故，所以我觉得十分难过。”韩伯愈对母亲的“孝”在这体察入微的细心中展现得淋漓尽致。
孝敬父母不在比上。尽孝不能盲目攀比，做面子工程以沽名钓誉的行为同样不可取。真正的孝敬要做到持之以恒地在日常生活中关爱父母。正如韩非子所说：“家贫则富之，父苦则乐之。”意思是若是家里穷的话就努力赚钱让家境富裕起来，免除父母的生活之忧；若是父母不开心的话就想办法令他们开怀，不让父母整日愁眉紧锁。这样满足父母切实需求的孩子才能算是贤能的孝子，即真正地“解其忧”才算“孝”。
当然，孝敬并非要“愚孝”，更不应生搬硬套地重演“二十四孝”。孝敬父母，也并不是要求孩子唯唯诺诺、毫无主见，而是要尊重父母的意见，同时与父母积极沟通，跟父母表达探讨自己的看法。至于该如何对待中国传统的“孝”文化，“取其精华，去其糟粕”的态度无疑是最可取的。
圣人训 首孝悌 次谨信翻译：孔子说：孝顺父母，友爱兄弟是第一位的，接下来要谨慎守信。
