其一，传统文化有助于社会稳定的巩固。传统文化是在农业生产基础上形成的农业文明，它建构起以孝为本的伦理纲常、家国同构的政治结构以及物我不分的认知方式。在漫长的封建社会中，虽然不同朝代政权更迭，但由于农业生产的经济基础和传统文化始终保持一致性，使得以儒家思想为主导的文化传统与政治结构并没有发生根本变化。因此，传统文化基因和封建政治制度表现出了历史持续性和稳定性，进而维护了封建社会的统治秩序。当然，传统文化的自然经济基础、文化自身的政治保守性在某种程度上又会压抑经济发展的活力，延缓社会前进的步伐。
其二，传统文化有助于以家庭为中心的伦理观念的形成。传统社会建立于血亲关系的基础上，相对于公共社会而言，它是一个以生产劳动为中心的固定血缘和亲属关系的集合体，是一个熟人社会。因此，传统社会注重人际脉络和家族归属，建构起“以孝为本”的家庭关系模式。在生活实践中，个体依赖于家庭，“父母在不远游”“慎终追远，仁德归厚”的行为意识，固化为自古至今的“安土重迁”的思想观念。“国”和“家”在传统社会架构中是“一而二”和“二而一”的关系，国家是家庭的放大，家庭伦理之“孝”体现在国家层面的价值理念便是“忠”。当然，统治者“家天下”，以国为“一己之私”，家庭伦理的统摄也会导致公共规范的缺失。
其三，传统文化有助于培育以“德”为中心的个体价值取向。在以家庭为基础的社会认知中，传统文化注重人的德性的形成和培养。《论语》开篇“学而时习之，不亦悦乎”，其中“学”与“习”指的就是对于德性的修养和践行。《大学》亦是如此：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”因此，“君子之德”作为个体道德的价值归宿，是传统文化中着重学习的内容。家庭中“父慈子孝、兄友弟恭”的伦理规范在国家层面进一步塑造出“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”的政治生态，它对维护家庭和国家的伦理政治秩序具有重要作用。但是，传统道德体系中的“政权、族权、夫权和神权”阻滞了个体的自由选择，束缚了人的个性发展。
