《老子化胡经》不同于其它经文，它是佛道两教长期论争的产物。远在《化胡经》出现以前，东汉时社会上就流传着化胡说，当时佛教传入中国不久，为了在中国立足，必须与中国的传统信仰相结合，依附于黄帝、老子的神仙术，那时的人敬神时把黄帝、老子、佛陀放在一起合祭。后来的人根据《史记??老子传》里的话：“去而不知终所”加以生发，成为老子出关去化胡，这就是最初化胡说的雏形，以后就更为具体，《魏略??西戎传》，“浮屠所载与中国老子经相出入，盖以为老子西出关，过西域，之天竺，教胡浮屠属弟子。”这类化胡说形成于2世纪中叶，经过历代传述，化胡说就越发离奇，《齐书??顾欢传》云：“道经云：老子入关，之天竺维卫国，国王夫人名曰净妙，老子因其昼寝，乘日精入净妙口中，后年四月八日夜半时，剖左腋而生，坠地即行七步，于是佛道兴焉”。
东汉时佛教在中国立足已稳，佛教为了自身的发展，必须摆脱黄老神仙术的影响，消除化胡说的印象，遂出现了《理惑论》，这是东汉时的牟融撰写的，其中记述了释迦牟尼的身世、出家、成道、传教的事迹，以及佛教在中国的传播情况，以历史事实否定了化胡说。到了两晋南北朝时，佛道二教都有较大发展，为了取得社会上的优势地位，双方在化胡问题上激烈争论。道教为了贬低佛教，由王浮作出了《老子化胡经》。王浮为西晋惠帝时天师道的道长，后人在王浮所写的，《化胡经》基础上，陆续增补，达十卷，此《化胡经》就成为道教排斥佛教，借以抬高自己的论据。
《老子化胡经》出现后，佛道两教的争论更加激烈，各自为了压倒对方就争取帝王的宠信，企图借助皇权压制对方。北魏以佛教为国教，利用佛教稳定政权，北魏太武帝即位时，对佛教也很信任，可是后来他重用了信道不信佛的崔浩为重臣，崔浩向太武帝进谗言，说佛教对国家有害，他竭力煽动太武帝讨厌佛教，推荐道长寇谦之给太武帝，并取得太武帝的信任，于是道教被定为国教，太武帝自称为太平真君，并将年号改为太平真君。崔浩又进一步向皇帝进谗言：佛教有损国家财政，导致人民迷恋夷狄之教，必须对佛教加以镇压。在太平真君七年(公元446年)太武帝下令全国废佛，焚毁佛像与经典，诛长安僧人，废除长安寺院。公元450年崔浩被判刑处死，两年后太武帝暴死，新皇即位后发布了复佛令，为了表示赎罪，花巨资命工匠凿出了云岗石佛。
到了唐代，皇族姓李，道教供奉的老子也姓李，唐朝皇帝把道教视为同族的宗教，就定为国教。到唐高宗时，佛道两教严重对立，高宗数次召两教的代表在自己面前辩论，唐高宗于公元668年召集群臣、道士与僧侣讨论《老子化胡经》的真伪，最后确定《老子化胡经》是伪作，命令将该书烧掉，允许寺院里免挂老子像，毁掉化胡图。可是到了唐武宗即位，情况发生变化，唐武宗醉心于道教，他规定每年的二月十五日为庆祝老子诞辰的隆圣节，全国朝野放假一天，他又召集81名道士进宫设九玄坛，自己亲临受法，成为一名道士皇帝，道教受到帝王的保护。从会昌元年(公元841年)起，开始对佛教镇压，勒令3500多个僧尼还俗，将寺庙所占的土地、庄园、钱粮充公，逮捕新入教的僧人300余人加以杀害，规定全国各州只保留一座寺院，废止了4600多所寺院，26万僧尼还俗。这次镇压使佛教教团势力被大大削弱，直到武宗死后，宣宗即位，他命令诛戮了道长赵归真，撤销了禁佛令，这次大劫难才停止。
元朝以喇嘛教为国教，其它的佛教、儒教、道教、回教、耶稣教、摩尼教也同时存在。道教中分为数派，其中全真教势力最大，道观遍布全国，他们将各地部分寺院改成道观，侵占了佛教的产业。道教为了进一步扩大社会影响，由道长李志常将题为《太上混元上德皇帝明威化胡成佛经》和《老子八十一化图》重新刻印发行。这一做法严重地刺激了佛教，少林寺僧首福裕向宪宗控告道教的诬蔑，作为国师的喇嘛教那摩大师支持福裕，两教矛盾很激烈，宪宗出面干预，于宪宗五年(公元1255年)命令僧道各派17人为代表，当庭辩论，以决是非，这时道教的李志常已死，道教派出张志敬为首，佛教以福裕为首，第一场辩论道教失败，宪宗下令烧毁除《道德经》以外一切伪经，勒令道士削发为僧，立即由道教清退出二百余所寺院。道教不甘心失败，仍然与佛教明斗暗斗，所以后来又发生第二次、第三次辩论，但道教都失败了，以致在至元十八年(公元1281年)，元世祖颁发了镇压全真教的诏书，彻底销毁了《化胡经》等经典，所以元代以后的人只知有《化胡经》其事，但未见过其文。岂料相隔670多年后，居然在敦煌书库中再现唐人手抄《化胡经》的残卷，这一发现引起世人注目，它证实了佛道两教之间确有过一段尖锐矛盾的历程。
