开口说话，是消耗；沉默无言，是充电。
我读《庄子》，结合自身的实践，得出一个观点，分享给大家：悟是自己的，到一定境界，就不再辩论，沉默是金。
《庄子》说：“大道不称，大辩不言。”
真正的悟，是自己的。刹那间，心中明了，明心见性就是悟，只能意会，不能言语，也不需要别人解释。
比如说，不同的人，读同一篇文章。
有的人大赞，说对自己有帮助，感悟到一些东西。而有的人，则批判，试图驳倒作者，和作者辩论一番。
同样的东西，不同的人，因悟性不同，所以有不同的反应。
有觉悟的人，一点则通，自然而然，就有感悟了。
没觉悟的人，读半天文章，仍然感到云里雾里，不觉自己悟性低，只觉得是作者写的文章水平低，从而引发辩论。
这些人，典型的没有自知之明，所以老子说“人贵有自知之明。”
《庄子》说：“圣人怀之，众人辩之以相示。辩也者，有不见也。”
有辩论，是因为自己不见，不明了。
而有觉悟的人，怀之，明了。
也许，大多数人都要经历一个喜欢辩论的阶段，慢慢地，自己觉悟提升，自然就不想开口，失去了辩论的欲望，变得沉默是金。
南怀瑾曾引用道家的一句话，说：“开口神气散，意动火工寒。”
一个人有九窍，这是人和外界信息（能量）交换的关卡。
比如说，长时间看书、看电视、看手机，会感到头晕眼花，那是因为“眼”消耗过度；听一整天的声音，会感到心烦意乱，是因为“耳”消耗过度；叨叨说一整天的话，会感到疲惫不堪，那是“口”消耗过度。
常言道，闭目养神，养气忘言。
闭上眼睛，少看，可以养神；少说话，多清静，可以养气。
当一个人懂得控制自己“九窍”的开关，懂得节制能量的进出，那么才能保持自身的精气神。
如果每天都在持续对外消耗，而补足不够，人的精气神，就会慢慢衰弱，心有余而力不足。
《清静经》说：“人能常清静，天地悉皆归。”
讲的是清静的重要性。
清静，少看，眼不见为净；少听，耳根清净；少说，心地清静；少虑，心神清静。
当一个人静下来时，会感到心旷神怡；当长时间失去清静时，人会感到焦虑不安。
老子说：“善者不辩，辩者不善。”
一个人能静下来，则不会经常找人辩论，这是善。在清静中悟道。
那些静不下来的人，终日喋喋不休，总要找人说话，这是还没有觉悟，所以不善。
我自己写作7年，在早些时候，也经历过忍不住要和别人辩论的阶段，后来觉得没有意义，就自然清静下来。
一切觉悟，都是个人的，辩论都是徒劳。清静得自然，要靠自己悟。
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